精彩回顾禅宗思想中的生活智慧

菩提本无树,明镜亦非台。

本来无一物,何处惹尘埃!

——慧能

佛说:坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然……那么,究竟何为“禅”?如何认识禅宗?什么是中国禅宗的“禅”?禅宗思想中又有哪些警示世人的智慧?它对现代人们身心又有何调协作用呢?

07月15日下午,中原国学讲坛“文明向心—丝路传韵”系列讲座在河南博物院西配楼二楼准时开讲。主讲嘉宾北京师范大学哲学学院教授、博士生导师,中国宗教学会理事,中国佛学院研究生导师、中国人民大学佛教与宗教学理论研究所研究员徐文明先生在此次讲座中以“禅宗文化”为主题,为大家详细讲述了禅宗文化在河南的发展历程,禅宗文化的定义与内涵,禅宗思想中的生活智慧等问题,通过发挥佛学的积极作用来帮助和提升人生实践,提高人生价值,从而拥有融通和谐的完美人生!徐教授引经据典,妙语连珠的精彩讲座,博得了现场听众的阵阵掌声。

▲主讲嘉宾:徐文明教授

▲《禅宗思想中的生活智慧》讲座现场

▲《禅宗思想中的生活智慧》讲座现场座无虚席

▲现场听众认真聆听并记录讲座内容

1禅宗文化在河南的发展历程

河南是佛教文化的一个中心。徐教授说:“佛教传入中国的第一站,就是洛阳的白马寺,白马寺可以说是汉传佛教最重要的主体,汉传佛教之后又分成很多的宗派,其中有四大宗派:天台宗,唯识宗,华严宗和禅宗,这四大宗派都跟我们河南关系密切。而禅宗是我们主讲的核心内容。”

我们都知道,中国禅宗的开山祖师是达摩大师,但是,达摩大师在中国是第一代,在印度是第二十八代,所以有“西天二十八祖”这个说法。这也说明了达摩大师是飘洋过海来到中国的,所以说,禅宗文化传到中国也是通过“一带一路”而来的。他在中国待了69年之久,在河南的时间最长,他在少室山面壁,开创中国禅宗,又被称为中国禅宗初祖。

二祖慧可禅师,一名僧可,四十前后,得遇达摩祖师,立雪断臂,虔心求法,终于开悟,其后又从达摩六年,精究一乘宗旨,被后世尊为中国禅宗第二祖。

三祖僧璨大师也是在洛阳的光福寺出家受戒。所以,禅宗有三代大师都跟河南关系非常密切。

另外,七祖有两个也是在河南的。一个是神会大师,荷泽宗的创始者;还有一个慧忠大师,世称南阳慧忠国师,都在河南,所以说,禅宗的繁荣是离不开河南的。

我们说,在中国历史上,白马寺、少林寺、大相国寺、风穴寺等等,很多的寺院都为禅宗的兴盛起了非常大的作用,这是河南的骄傲,也是我们中原文化的一个核心组成部分。虽然佛教是外来的,两汉之际始传中土,但是,经过长期的融合与消化,特别是在河南这一带,跟其本土文化相互碰撞、相互融合,就形成了一个有中国特色的佛教,所以,中国佛教现在是地地道道的中国文化,在禅宗文化方面,我们更是第一大国。

2禅宗文化的定义与内涵

何为“禅”?

“禅”,梵语叫禅那,中文叫静虑,静就是清静,虑就是思虑。又叫思惟修。简单来讲,就是安心法门。徐教授说:“禅是干什么呢?禅就是让人心安下来,提高我们的定力,提高我们安稳的程度,让我们心如止水,让我们遇到什么大事都能够波澜不惊,所以禅就是安心法门。”

佛教讲戒定慧三学,定就是禅定,通过戒定慧三学来对治贪嗔痴三毒。三学里面禅定是个核心,为什么这么讲?因为戒律是修禅的准备阶段。要想修禅入定必须遵守戒律,就必须断除欲望。所以,佛教经常讲欲界无禅,假如你还生活在娑婆世间,如果三毒没有断除,贪欲没有去掉,就没有进入禅定的,所以通过持戒,把自己的欲望,把自己的贪欲,把自己的过度的欲望断除掉,这是修禅的前提准备,所以戒是手段,禅是目的。

另外,从禅定和智慧这个关系来讲,定为体,慧为用,定是灯,慧是光,外离相为禅,内不乱为定,这是六祖大师所讲的,外禅能定是谓禅定,禅和定结合在一起,有了禅定才能引发智慧,由定生慧,如果心不能入定、不能入禅,不能安稳就不可能产生智慧。所以禅的根本就是安心法门,让我们的心能够安稳下来。

3禅宗思想中的生活智慧

中国人一直以来讲求学以致用、知行合一,这也是中国文化的一个特点。所以,“禅”到底有什么好处?为什么要学“禅”?如何把“禅”融于生活,用于生活,让“禅”在现实生活中发挥实际的作用呢?

徐教授说:“首先,我们要知道,禅能让我们健康。俗话说的好‘有什么别有病,没什么别没钱’,这句话大家都知道。没什么别没钱,这话有点俗;有什么别有病,这话是对的。所以,我就抓住了佛教的本质,根据自己的研究,提出了一个新的理论,即‘健康佛教’。因为,对于任何一个清醒和正常的人来说,健康都是不可能拒绝的最大愿望。无论肤色和种族,无论宗教和文化,无论地域和国家,无论年龄和性别,无论善恶和贫富,几乎所有的人都会







































北京治疗白癜风的好医院
白癜风预防



转载请注明地址:http://www.haimanz.com/htfz/140.html
  • 上一篇文章:
  • 下一篇文章:
  • 热点文章

    • 没有热点文章

    推荐文章

    • 没有推荐文章